Le Feng Shui est un art chinois plus que millénaire. Contemporain du philosophe Confucius (mi VI^e–mi V^e av. JC), Lao Tseu, auquel est attribué le Tao To King, fait naitre du Wu Chi (l’énergie primordiale) le Yin et le Yang (les 2 forces fondamentales interdépendantes) dont les combinaisons élémentaires sont étudiées dans un autre traité, le Yi King (Livre des Changements), qui les déclinent, des 8 trigrammes primordiaux à la multiplicité des  Dix mille choses.

La philosophie chinoise antique distingue également 5 énergies :

• 木 Le Bois : associé aux chiffres 3 et 4, au printemps, à l’est (&S/E), à la vue et au foie, de couleur vert, de goût acide et d’odeur rance. Énergie centrifuge. Enfant de l’Eau, parent du Feu. Contrôle la Terre. Forme rectangulaire dressée.
• 火 Le Feu : associé au chiffre 9, à l’été, au sud, au goût et au cœur, de couleur rouge, de goût amer et à l’odeur roussie. Énergie ascendante. Enfant du Bois, parent de la Terre. Contrôle le Métal. Forme triangulaire.
• 土 La Terre : associé aux 2, 5 et 8, passage de l’été à l’automne, au centre (N/E & S/O), au toucher et à l’estomac, de couleur jaune, au goût sucré et doux, et à l’odeur aromatique. Énergie circulaire. Enfant du Feu, parent du Métal. Contrôle l’Eau. Forme carrée.
• 金 Le Métal : associé aux 6 et 7, à l’automne, à l’ouest (& N/O), à l’odorat et aux poumons, de couleur blanc, de goût piquant et à l’odeur de viande crue. Énergie centripète. Enfant de la Terre, parent de l’Eau. Contrôle le Bois. Forme ronde.
• 水 L’Eau : associé au chiffre 1, à l’hiver, au nord, à l’ouïe et aux reins, de couleur bleu-noir, au goût salé et à l’odeur putride. Énergie descendante. Enfant du Métal, parent du Bois. Contrôle le Feu. Forme courbe horizontale.

Héritier de ces analyses de l’univers, de l’espace et du temps, le Feng Shui qui signifie ‘vent-eau’ (le vent et l’eau correspondant aux deux éléments les plus essentiels de la vie : l’air et l’eau) les applique à  l’être humain et à sa localisation à un moment donné. Avec le temps, le Feng Shui devint ainsi l’art ou la science ‘de trouver le bon endroit’. Dans ses aspects les plus matériels, il permet de réfléchir à l’environnement de chacun : où se localise notre espace de vie, quelles formes, dimensions et couleurs conviennent le mieux à ma maison et mon jardin, comment les aménager.

Le premier point important est le respect de la nature. En second, vient la recherche de l’équilibre entre le yin et le yang. Ensuite celle de l’harmonie entre les cinq éléments.

Le Feng Shui trace une carte où les espaces sont symbolisés par des animaux :

• le Dragon (Bois, vert, printemps, Est. La sagesse de l’esprit, yang) est, en sortant de la maison, à gauche de l’entrée.
• le Phoenix (Feu, rouge, été, Sud. Les 5 sens, la sensibilité, l’avenir, l’au delà) est devant l’entrée en limite de terrain. Un espace dégagé qui laisse le regard se porter au loin et les ’énergies libres de circuler est tout indiqué ici.
• le Serpent (Terre, jaune-brun, Centre. Le coordinateur) est au centre
• le Tigre (Métal, blanc, automne, Ouest. La force, la nature, yin) est à droite.
  
• la Tortue (Eau, bleu-noir, hiver, Nord. La sécurité, la stabilité, le passé) est l’espace à l’arrière de la maison. Idéalement, une hauteur (colline ou montagne) est là pour la protéger, mais des maisons voisines, un mur de clôture ou une haie d’’arbres peuvent en tenir lieu.

Le terrain feng shui doit se rapprocher des formes rectangle ou carré (comme la maison). Le jardin est, selon le Ba Gua, subdivisé en 9 zones représentant des domaines de la vie (traditionnellement en Chine, le nord est placé en bas et le sud en haut, mais le tableau ci dessous est dessiné selon les habitudes occidentales).

Un terrain trop plat peut être surélevé légèrement à l’arrière de la maison donnant de la force au côté tortue, il bénéficiera de l’introduction de végétaux hauts sur le côté dragon, et de  l’ajout de pierres bien placées. Un terrain trop pentu gagne à être aménagé en terrasses. Des allées sinueuses, avec un nombre impair de courbes, et sans culs de sac, sont préférables aux lignes droites et angles vifs.

Il est important de préserver un espace ouvert au centre et à l’avant (phœnix) où gravillons, mousses, herbes et végétation basse sont à privilégier.

Les arbres tiennent une grande place dans la culture chinoise, leurs champs d’énergie sont puissants.  Ils devraient être plantés à distance de la maison sur le côté dragon ou sur une partie du côté phœnix. Les arbustes et les haies  fleuries sont à leur meilleure place sur le côté tigre du jardin. Les plantes grimpantes sont bienvenues, mais pas sur les murs de la maison qu’elles empêcheraient de respirer.

L’’eau est source de vie, donc de richesse en feng shui, il est important de placer fontaines, bassins et rivière, dans des endroits spécifiques : dans les deux quadrants  d’entrée, et jamais sur le côté tortue (à l’arrière).

Le jardin se doit d’évoluer toute l’année au fil des saisons dont les caractères doivent être remarquables : subtiles floraisons printanières, explosion colorée de la maturité estivale, couleurs flamboyantes des feuillages d’automne, graphisme épuré des silhouettes dénudées des arbres en hiver.

C’est aussi un jardin des 5 sens : la vue avec des jeux d’’ombres et lumières, des couleurs harmonieuses et variées, vives  et douces ;  l’’ouïe avec des carillons, des fontaines bruissantes, des chants d’oiseau ; l’’odorat avec des plantes parfumées ;  le goût avec des fruits de verger et potager ; le toucher avec des végétaux aux textures variées .

Et enfin ne pas oublier que « moins est mieux » …